1. Introduction: Rhizome
The two of us wrote Anti-Oedipus together. 우리 둘은 안티오이디푸스를 집필했다. Since each of us was several, there was already quite a crowd. 우리 각각이 몇몇이었을 때부터, 이미 상당한 무리가 있었다. Here we have made use of everything that came within range, what was closest as well as farthest away. 이곳에서 우리는 가장 가깝고도 먼 것들의 범주 안에 들어온 모든 것들을 사용했다. We have assigned clever pseudonyms to prevent recognition. 우리는 명성을 피하기 위해 영리한 가명을 쓰기로 정했다. Why have we kept our own names? 우리는 왜 우리의 고유한 이름을 유지하는 것인가? Out of habit, purely out of habit. 습관적으로, 순전히 습관적으로. To make ourselves unrecognizable in turn. 차례로 자신을 알아볼 수 없게 만들기 위해. To render imperceptible, not ourselves, but what makes us act, feel, and think. 우리 자신이 아니라 우리를 행동하고, 느끼고, 생각하게 만드는 것이 눈에 보이지 않게 만드는 것이다. Also because it's nice to like everybody else, to say the sun rises, when everybody knows it's only a manner of speaking. 또한 일출을 이야기하며 모든 이들이 그것이 오로지 말하는 방식이라는 것을 아는 것과 같이 다른 모든 이들과 같은 것이 좋기 때문이다. To reach, not the point where one no longer says I, but the point where it is no longer of any importance whether one says I. 누군가가 더이상 '나'를 말하지 않는 것이 아니라 '나'를 말하던 그러지 않던 그것에 중요성이 더 이상 없는 지점에 도달하기 위해서 말이다. We are no longer ourselves. 우리는 더이상 우리 스스로가 아니다. Each will know his own. 각자는 자신의 고유함을 알 것이다. We have been aided, inspired, multiplied. 우리는 도움을 받았고, 영감을 얻었으며, 배가되었다.
A book has neither object nor subject; it is made of variously formed matters, and very different dates and speeds. 책은 대상도 아니고 주체도 아니다; 그것은 다양하게 형성된 물질들, 매우 다른 날들과 속도돌로 만들어졌다. To attribute the book to a subject is to overlook this working of matters, and the exteriority of their relations. 책을 주체에 귀속시키는 것은 이 물질들, 그리고 그들 관계의 외재성을 간과하는 것이다. It is to fabricate a beneficent God to explain geological movements. 그것은 지질학적 운동들을 설명하기 위해 유익한 신을 직조하는 것이다. In a book, as in all things, there are lines of articulation or segmentarity, strata and territories; but also lines of flight, movements of deterritorialization and destratification. 이 책에는 모든 것들과 마찬가지로, 절속 혹은 세분화의 선들, 그리고 지층과 영토들의 선들이 있다; 그 뿐 아니라 탈영토화와 탈지층화/탈성층화의 운동, 비행의 선들이 있다. Comparative rates of flow on there lines produce phenomena of relative slowness and viscosity, or, on the contrary, of acceleration and rupture. 그 선들의 흐름의 상대적인 정도들은 상대적인 느림과 점도, 혹은 반대로 가속과 파열의 현상을 생산한다. All this, lines and measurable speeds, constitutes an assemblage. 이 모든 선들과 측정 가능한 속도들은 집합체/아상블라주를 구성한다. A book is an assemblage of this kind, and as such is unattributable. 책은 이러한 종류, 그리고 그러한 출처를 알 수 없는 것의 집합체/아상불라주이다. It is a multiplicity -but we don't know yet what the multiple entails when it is no longer attributed, that is, after it has been elevated to the status of a substantive. 그것은 다양성/다수성이다 -그러나 우리는 아직 다수인, 다양한 것이 더이상 귀속되지 않고 실체적인 지위로 상승한 후에 무엇을 수반하는지는 모른다. One side of a machinic assemblage faces the strata, which doubtless make it a kind of organism, or signifying totality, or determination attributable to a subject; it also has a side facing a body without organs, which is continually dismantling the organism, causing asignifying particles or pure intensities to pass or circulate, and attributing to itself subjects that it leaves with nothing more than a name as the trace of an intensity. 기계적인 집합체/아상블라주의 한 면은 의심할 여지 없이 조직, 혹은 기호화된 전체, 혹은 주체에 귀속가능한 규정들인 지층들과 마주한다; 그것은 또한 조직을 끊임없이 해체하고 비기호적인 조각들, 혹은 지나가거나 순환하는 순수 강도들과 같은 기관 없는 신체와 마주하는 면을 가지고 있고, 그리고 자신을 강도의 자취 이상을 남기지 않는 주체에 귀속시킨다. What is the body without organs of a book? 책의 기관없는 신체는 무엇인가? There are several, depending on the nature of the lines considered their particular grade or density, and the possibility of their converging on a "plane of consistency" assuring their selection. 그것은 고려된 선들의 본성에 따라, 즉 특정한 단계나 밀도, 그리고 그들의 선별을 보장하는 "지속의 평면" 위에서 그들의 수렴 가능성에 기반하는 몇몇이다. Here, as elsewhere, the units of measure are what is essential: quantify writing. 다른 곳과 마찬가지로 여기는 측장의 단위들이 본질적이 된다: 수량화하는 글쓰기. There is no difference between what a book means, as signified or signifier; we will not look for anything to understand in it. 시니피앙과 시니피에 사이에 책이 의미하는 차이는 없다; 우리는 그것 안에서 이해하려는 것을 찾지 않을 것이다. Therefore a book also has no object. 그러므로 책은 또한 대상을 가지고 있지 않다. As an Assemblage, a book has only itself, in connection with other assemblages and in relation to other bodies without organs. 아상블라주로서, 책은 다른 아상블라주들과의 연결과 기관 없는 신체들과의 관계 속에서 오직 자신만을 가진다. We will never ask what a book means, as signified or sigifier; we will not look for anything to understand in it. 우리는 절대로 책이 시니피앙과 시니피에로서 무엇을 의미하는지 묻지 않을 것이다; 우리는 그것 안에서 이해하려는 어떤 것도 찾지 않을 것이다. We will ask what it functions with, in connection with what other things it does or does not transmit intensities, in which other multiplicities its own are inserted and metamorphosed, and with what bodies without organs it makes its own converge. 우리는 그것이 그것의 고유한 다른 다양성들이 기입되고 변화하는 강도들을 전도하거나 전도하지 않는 사물들과의 연결 속에서, 그리고 자신의 고유한 수렴을 만들어내는 기관 없는 신체와 함께 무엇은 기능하게 하는지 물을 것이다. A book exists machine; what is the relation(also measurable) of this literary machine to a war machine, love machine, revoilutionary machine, etc. and an abstract machine that sweeps them along? 첵은 기계를 존재케한다; 무엇이 이 문학 기계를 전쟁 기계, 사랑 기계, 혁명 기계 등등과 그리고 이들을 불어제치는 추상 기계와 연관(또한 가늠)시키는가? We have been overquoting literary authors. 우리는 문학 저자들을 과도하게 인용해왔다. But when one writes, the only question is which other machine the literary machine can be plugged into, must be plugged into in order to work. 그러나 누군가 쓸 때, 유일한 질문은 문학 기계가 어떤 다른 기계에 접속될 수 있는가, 그것이 작동하기 위해 무엇에 접속되어야만 하는가? Kleist and a mad war machine, Kafka and a most extraordinary bureaucratic machine... (What if one became animal or plant through literature, which certainly does not mean literarily? Is it not first through the voice that one becomes animal?) 클라이스트와 미친 전쟁 기계, 카프카와 가장 기이한 관료주의적 기계... (만약 누군가가 명백하게 문자 그대로가 아니라 문학을 통해 동물이나 식물이 된다면 어떨까? 누군가 처음 동물이 되는 것은 목소리를 통해서가 아닌가?) Literature is an assemblage. 문학은 아상블라주이다. It has nothing to do with ideology. 그것은 이데올로기와는 아무 할 일이 없다. There is no ideology and never has been. 그것에는 이데올로기가 없고 없어 왔다.
All we talk about are multiplicities, lines, strata and segmentarities, lines of flight and intensities, machinic assemblages and their various types, bodies without organs and their construction and selection, the plane of consistency, and in each case the units of measure. 우리가 말하는 모든 것은 다수성들, 선들, 지층과 세분화들, 비행과 강도들의 선들, 기계적 아상블라주들과 그들의 다양한 유형들, 기관없는 신체들과 그들의 구성과 선별, 지속의 평면과 각각의 경우 측정의 단위들이다. Stratometers, deleometers, BwO units of density, BwO units of convergence: Not only do these constitute a quantification of writing, but they define writing as always the measure of something else. 기압계들, 각도계들, 밀도의 기관없는 신체의 단위들, 수렴의 기관없는 신체의 단위들: 그들은 글쓰기의 수량화를 구성할 뿐만 아니라, 그들은 글쓰기를 언제나 다른 무언가에 대한 측정으로서 규정한다. Writing has nothing to do with signifying. 글쓰기는 기호작용과는 아무 상관이 없다. It has to do with surveying, mapping, even realms that are yet to come. 그것은 조사, 매핑, 심지어는 아직 오지 않은 영역들까지 다뤄야 한다.
A first type of book is the root-book. 첫번째 유형의 책은 뿌리-책이다. The tree is already the image of the world, or the root the image of the world-tree. 나무는 이미 세계의 이미지이거나 세계-나무 이미지의 뿌리이다. This is the classical book, as noble, signifying, and subjective organic interiority (the strata of the book). 이는 소설로서 기호화하고 주관적인 유기적 내재성으로서의 고전적인 책이다(책의 지층). The book imitates the world, as art imitates nature: by procedures specific to it that accomplish what nature cannot or can no longer do. 예술이 자연을 모방하듯이 책은 세계를 모방한다: 자연이 하지 못하거나 더이상 하지 못하는 종류에 특정하여 달성된 과정들을 통해서 말이다. The law of the book is the law of reflection, the One that becomes two. 책의 법칙은 반성의 법칙, 즉 일자가 둘이 되는 법칙이다. How could the law of the book reside in nature, when it is what presides over the very division between world and book, nature and art? 어떻게 책의 법칙이 세계와 책, 자연과 예술의 바로 그 분할을 주재하면서 자연 안에 거주하는가? One becomes two: whenever we encounter this formula, even stated strategically by Mao or understood in the most "dialectical" way possible, what we have before us is the most classical and well reflected, oldest, and weariest kind of thought. 하나는 둘이 된다: 우리가 이 공식을 마주할 때마다, 심지어 마오에 의해 전략적으로 언급되거나 가능한 한 가장 "변증법적인" 방식으로 이해되면서, 우리 이전에 우리가 가지는 것은 가장 고전적이고 잘 반성되었으며 가장 오래되었고 이상한 종류의 사유이다. Nature doesn't work that way: in nature, roots are taproots with a more multiple, lateral, and circular system of ramification, rather than a dicotomous one. 자연은 그러한 방식으로 작동하지 않는다, 자연에서 뿌리들은 이분법보다 더 다수적이고 측면적이며, 가지형성의 순환적 시스템과 함께하는 곧은 뿌리이다. Thought lags behind nature. 사유는 자연에 뒤떨어진다. Even the book as a natural reality is a taproot, with its pivotal spine and surrounding leaves 심지어 자연적인 실재로서의 책은 그것의 중심적인 척추와 이를 둘러싸는 잎사귀들과 함께하는 곧은 뿌리이다. But the book as a spiritual reality, the Tree or Root as an image, endlessly develops the law of the One that becomes two, then of the two that become four... Binary logic is the spiritual reality of the root-tree. 그러나 영혼적인 실재로서의 책, 즉 이미지로서의 나무 혹은 뿌리는, 둘이 하나의 법칙, 그리고 넷이 되는 둘의 법칙을 끝없이 전개한다... 이분법의 논리는 뿌리-나무의 영적인 실재이다. Even a discipline as "advanced" as linguistics retains the root-tree as its fundamental image, and thus remains wedded to classical reflection (for example, Chomsky and his grammatical trees, which begin at a point S and proceed by dichotomy). 언어만큼이나 "발달된" 질서조차도 뿌리-나무에서 그것의 근본적인 이미지를 유지한다, 그리고 이에 따라 고전적인 반성에 결탁한 채로 머무른다(이를테면, 지점 S에서 시작하여 이분법에 의해 진행하는 촘스키와 그의 문법적인 나무들). This is as much as to say that this system of thought has never reached an understanding of multiplicity: in order to arrive at two following a spiritual method it must assume a strong principal unity. 이는 이 사유의 체계가 다수성의 이해에 도달한 적이 없다는 것을 뜻하는 것이기도 하다: 영적인 방법들을 따라 둘에 도달하기 위해 그것은 강력한 주된 통일성을 상정해야 한다. On the side of the object, it is no doubt possible, following the natural method, to go directly from One to three, four, or five, but only if there is a strong principal unity available, that of the pivotal taproot supporting the secondary roots. 대상의 측면에서, 자연적인 방법을 따라 하나에서 셋, 넷, 혹은 다섯으로 곧장 가는 것은 의심의 여지없이 가능한데 이차적인 뿌리들을 지지하는 중심적인 곧은 뿌리의 강력한 주된 통일성을 가정하는 하에서 그러하다. That doesn't get us very far. 그것은 우리를 아주 멀리 나아가게 하지 못한다. The binary logic of dichotomy has simply been replaced by biunivocal relationships between successive circles. 이분법의 이항적 논리는 단순히 연속적인 순환들 사이의 이의적 관계들로 대체될 뿐이다. The pivotal taproot provides no better understanding of multiplicity than the dichotomous root. 주된 곧은 뿌리는 이분법적 뿌리와 마찬가지로 다수성에 대한 더 나은 이해를 제공하지 못한다. One operates in the object, the other in the subject. 하나는 대상 안에서 작동하며 다른 하나는 주체에서 그러하다. Binary logic and biunivocal relationships still dominate psychoanalysis (the tree of delusion in the Freudian interpretation of Schreber's case), linguistics, structuralism, and even infromation science. 이분법적 논리와 이의적 관계들은 여전히 정신분석학(슈레버 사건에 대한 프로이트적 해석 속의 망상적 나무)과, 언어학, 구조주의, 그리고 심지어는 정보과학을 지배한다.
The radicle-system, or fascicular root, is the second figure of the book, to which our modernity pays willing allegiance. 작은 뿌리-체계, 혹은 다발형의 뿌리는 책의 두번째 형상, 즉 우리의 현대성이 자발적인 충성을 바치는 형상이다. This time, the principal root has aborted, or its tip has been destroyed; an immediate, indefinite multiplicity of secondary roots grafts onto it and undergoes a flourishing development. 이 때, 주된 뿌리는 유산되거나 그것의 끝이 파괴된다; 이차적 뿌리들의 즉각적이고 모호한 다양성은 그것 위에 이식되고 무성한 발달을 겪는다. This time, natural reality is what aborts the principal root, but the root's unity subsits, as past or yet to come, as possible. 이 때, 자연적인 실재는 주된 뿌리를 유산시키나 뿌리의 통일성은 과거나 아직 도래하지 않은 것, 가능한 것으로 존속한다. We must ask if reflexive, spiritual reality does not compensate for this state of things by demanding an even more comprehensive secret unity, or a more extensive totality. 우리는 만약 반성적이고 영적인 실재가 더 포괄적인 비밀의 통일성, 혹은 더 광범위한 총체성을 요구하는 이 사물들의 사태들에 대한 보상을 요구하는 것은 아닌지 물어야 한다. Take William Burroughs's cut-up method: the folding of one text onto another, which constitutes multiple and even adventitious roots (like a cutting), implies a supplementary dimension to that of the texts under consideration. 윌리엄 버로우의 컷업 방식을 받아들이자: 다른 것 위에 하나의 텍스트의 접힘, 다수성과 심지어 우발적인 뿌리들(자르기와 같이), 고려 하에 있는 텍스트들의 경우처럼 보충적인 차원을 내포한다. In this supplementary dimension of folding, unity continues its spiritual labor. 이 접힘의 보충적인 차원에서 통일성은 자신의 영적인 노동을 지속한다. That is why the most resolutely fragmented work can also be presented as the Total Work or Magnum Opus. 이는 가장 단호하게 파편화된 작업이 총체적인 작업 혹은 대표작으로 나타날 수 있는 이유이다. Most modern methods for making series proliferate or a multiplicity grow are perfectly valid in one direction, for example, a linear direction, whereas a unity of totalization asserts itself even more firmly in another, circular or cyclic, dimension. 계열을 증식시키거나 다수성을 성장시키는 대부분의 현대적 방법은 선형과 같은 한 방향에서는 완벽하게 유효한 반면에 총체화의 통일성은 다른 차원, 즉 원형 또는 순환의 차원에서 더욱 확고하게 주장된다. Whenever a multiplicity is taken up in a structure, its growth is offset by a reduction in its laws of combination. 다수성이 구조 안에서 받아들여질 때, 그것의 성장은 그것의 조합 법칙에의 환원에 따라 상쇄된다. The abortionists of unity are indeed angel makers, doctores angelici, because they affirm a properly angelic and superior unity. 통일성의 낙태론자들은 제대로 된 천사적이고 우월한 통일성을 긍정하기 때문에 참으로 천사 제작자, 의사 엔젤리치입니다. Joyce's words, accurately described as having "multiple roots," shatter the linear unity of the word, even of language, only to posit a cyclic unity of the sentence, text, or knowledge. "여러 뿌리를 가지고 있다"고 정확하게 묘사되는 조이스의 말은 단어, 심지어 언어의 선형적 통일성을 깨뜨리고 문장, 텍스트 또는 지식의 순환적 통일성을 제시합니다. Nietzsche's aphorisms shatter the linear unity of knowledge, only to invoke the cyclic unity of the eternal return, present as the nonknown in thought. 니체의 격언은 지식의 선형적 통일성을 깨뜨리고 사유에서 알려지지 않은 것으로 존재하는 영원한 귀환의 순환적 통일성을 불러일으킵니다. This is as much as to say that the fascicular system does not really break with dualism, with the complementarity between a subject and an object, a natural reality and a spiritual reality: unity is consistently thwarted and obstructed in the object, while a new type of unity triumphs in the subject. 이것은 다발성 체계가 주체와 객체, 자연적 실재와 영적 실재 사이의 상보성을 가진 이원론과 실제로 단절되지 않는다고 말하는 것과 같습니다: 통일성은 객체에서 지속적으로 좌절되고 방해받는 반면, 새로운 유형의 통일성은 주체에서 승리합니다. The world has lost its pivot; the subject can no longer even dichotomize, but accedes to a higher unity, of ambivalence or over determination, in an always supplementary dimension to that of its object. 세계는 구심점을 잃었고, 주체는 더 이상 양분할 수 없으며, 항상 대상에 대한 보완적인 차원에서 양가성 또는 과도한 결단력의 더 높은 통합에 도달합니다. The world has become chaos, but the book remains the image of the world: radicle-chaosmos rather than root-cosmos. 세상은 혼돈이 되었지만, 책 속에는 뿌리-코스모스가 아닌 방사형-카오스모스라는 세상의 이미지가 남아 있습니다. A strange mystification: a book all the more total for being fragmented. 이상한 신화화: 파편화되어 있기 때문에 더욱 총체적인 책입니다. At any rate, what a vapid idea, the book as the image of the world. 어쨌든 책이 세상의 이미지라는 것은 참으로 허무맹랑한 생각입니다.
Peut-être ne peut-on poser la question Qu'est-ce que la philosophie? que tard, quand vient la vieillesse, et l'heure de parler concrètement. En fait, la bibliographie est très mince, C'est une question qu'on pose dans une agitation discrète, à minuit, quand on n'a plus rien à demander. Auparavant on la posait, on ne cessait pas de la poser, mais c'était trop indirect ou oblique, trop artificiel, trop abstrait, et on l'exposait, on la dominait en passant plus qu'on n'était happé par elle. On n'était pas assez sobre. On avait trop envie de faire de la philosophie, on ne se demandait pas ce qu'elle était, sauf par exercice de style; on n'avait pas atteint à ce point de non-style où l'on peut dire enfin : mais qu'est-ce que c'était, ce que j'ai fait toute ma vie? Il y a des cas où la vieillesse donne, non pas une éternelle jeunesse, mais au contraire une souveraine liberté, une nécessité pure où l'on jouit d'un moment de grâce entre la vie et la mort, et où toutes les pièces de la machine se combinent pour envoyer dans. l'avenir un trait qui traverse les âges : Le Titien, Turner, Monet. Turner vieux a acquis ou conquis le droit de mener la peinture sur un chemin désert et sans retour qui ne se distingue plus d'une dernière question. Peut-être la Vie de Rancé marque-t-elle à la fois la vieillesse de Chateaubriand et le début de la littérature moderne. Le cinéma aussi nous offre parfois ses dons du troisième âge, où Ivens par exemple mêle son rire à celui de la sorcière dans le vent déchaîné. De même en philosophie, la Critique du jugement de Kant est une œuvre de vieillesse, une œuvre déchaînée derrière laquelle ne cesseront de courir ses descendants : toutes les facultés de l'esprit franchissent leurs limites, ces mêmes limites que Kant avait si soigneusement fixées dans ses livres de maturité.
아마도 "철학이란 무엇인가?"라는 질문은 노년이 되어 구체적으로 말할 때가 되어서야 인생의 후반부에나 던질 수 있는 질문일 것입니다. 더 이상 묻고 싶은 것이 없는 한밤중에 은근한 동요 속에서 던지는 질문이죠. 우리는 그 질문을 하곤 했고, 그 질문을 멈추지 않았지만, 너무 간접적이거나 비스듬하고, 너무 인위적이고, 너무 추상적이었고, 그 질문에 사로잡히기보다는 지나치면서 그것을 노출하고 지배했습니다. 우리는 충분히 냉정하지 못했습니다. 철학을 하기에 너무 열중했고, 철학이 무엇인지 스스로에게 묻지 않았으며, 스타일의 연습으로만 생각했고, 마침내 '도대체 그게 뭐였지, 내가 평생 해온 게 뭐였지'라고 말할 수 있는 비스타일의 지점에 도달하지 못했습니다. 노년이 영원한 젊음을 주는 것이 아니라 반대로 주권적인 자유, 삶과 죽음 사이의 은총의 순간을 누리고 모든 조각이 결합하여 시대를 가로 지르는 선을 미래로 보내는 순수한 필연성인 경우가 있습니다 : 티치아노, 터너, 모네. 늙은 터너는 돌아올 수 없는 황량한 길을 따라 그림을 그릴 권리를 획득하거나 정복했고, 더 이상 마지막 질문과 구분할 수 없게 되었습니다. 어쩌면 <라 비 드 랑세>는 샤토브리앙의 노년기와 현대 문학의 시작을 함께 기념하는 작품일지도 모릅니다. 영화 역시 때때로 우리에게 노년의 선물을 선사하는데, 예를 들어 이븐스는 <레 벤트 데셰네>에서 자신의 웃음과 마녀의 웃음을 섞어 보여줍니다. 철학에서도 마찬가지로 칸트의 <판단력 비판>은 노년의 작품이자 그의 후손들이 영원히 쫓아갈 격렬한 작품입니다. 정신의 모든 능력이 한계를 넘어서는, 칸트가 그의 성숙한 저서에서 신중하게 설정했던 것과 같은 한계를 넘어서는 작품입니다.
Nous ne pouvons pas prétendre à un tel statut. Simplement l'heure est venue pour nous de demander ce que c'est que la philosophie. Et nous n'avions pas cessé de le faire précédemment, et nous avions déjà la réponse qui n'a pas varié : la philosophie est l'art de former, d'inventer, de fabriquer des concepts. Mais il ne fallait pas seulement que la réponse recueille la question, il fallait aussi qu'elle détermine une heure, une occasion, des circonstances, des paysages et des personnages, des conditions et des inconnues de la question. Il fallait pouvoir la poser « entre amis », comme une confidence ou une confiance, ou bien face à l'ennemi comme un défi, et tout à la fois atteindre à cette heure, entre chien et loup, où l'on se méfie même de l'ami. C'est l'heure où l'on dit : « C'était ça, mais je ne sais pas si je l'ai bien dit, ni si j'ai été assez convaincant ». Et l'on s'aperçoit qu'il importe peu d'avoir bien dit ou d'avoir été convaincant, puisque de toute manière c'est ça maintenant.
우리는 그런 지위를 주장할 수 없습니다. 이제 우리는 철학이 무엇인지 물어야 할 때가 왔습니다. 철학은 개념을 형성하고, 발명하고, 창조하는 예술이라는 동일한 대답을 이미 내놓은 바 있습니다. 하지만 그 대답은 질문에 대한 대답일 뿐만 아니라 질문의 시간, 상황, 풍경, 인물, 조건, 미지의 상황까지 고려해야 했습니다. '친구 사이'에서 자신감이나 신뢰로 질문할 수도 있고, 적에게 도전으로 맞설 수도 있으며, 동시에 친구마저도 불신하는 개와 늑대 사이의 그 순간에 도달할 수 있어야 했습니다. "다 끝났지만 내가 제대로 말했는지, 충분히 설득력이 있었는지 모르겠다"고 말하는 순간입니다. 그리고 어차피 지금 중요한 것은 그 말의 의미이기 때문에 내가 잘 말했는지, 설득력이 있었는지는 중요하지 않다는 것을 깨닫게 됩니다.
Les concepts, nous le verrons, ont besoin de personnages conceptuels qui contribuent à leur définition. Ami est un tel personnage, dont on dit même qu'il témoigne pour une origine grecque de la philosophie : les autres civilisations avaient des Sages, mais les Grecs présentent ces « amis » qui ne sont pas simplement des sages plus modestes. Ce serait les Grecs qui auraient entériné la mort du Sage, et l'auraient remplacé par les philosophes, les amis de la sagesse, ceux qui cherchent la sagesse, mais ne la possèdent pas formellement. Mais il n'y aurait pas seulement différence de degré, comme sur une échelle, entre le philosophe et le sage : le vieux sage venu d'Orient pense peut-être par Figure, tandis que le philosophe invente et pense le Concept. La sagesse a beaucoup changé. I est d'autant plus difficile de savoir ce que signifie « ami », même et surtout chez les Grecs. Ami désignerait-il une certaine intimité compétente, une sorte de goût matériel et une potentialité, comme celle du menuisier avec le bois : le bon menuisier est en puissance du bois, il est l'ami du bois? La question est importante, puisque l'ami tel qu'il apparaît dans la philosophie ne désigne plus un personnage extrinsèque, un exemple ou une circonstance empirique, mais une présence intrinsèque à la pensée, une condition de possibilité de la pensée même, une catégorie vivante, un vécu transcendantal. Avec la philosophie, les Grecs font subir un coup de force à l'ami qui n'est plus en rapport avec un autre, mais avec une Entité, une Objectité, une Essence. Ami de Platon, mais plus encore ami de la sagesse, du vrai ou du concept, Philalèthe et Théophile... Le philosophe s'y connaît en concepts, et en manque de concepts, il sait lesquels sont inviables, arbitraires ou inconsistants, ne tiennent pas un instant, lesquels au contraire sont bien faits et témoignent d'une création même inquiétante ou dangereuse.
앞으로 살펴보겠지만 개념에는 개념을 정의하는 데 도움이 되는 개념적 인물이 필요합니다. 다른 문명에도 현자가 있었지만 그리스인들은 단순히 겸손한 현자가 아닌 '친구'를 소개했는데, 이 '친구'는 철학의 그리스적 기원을 증언한다고도 합니다. 현자의 죽음을 인정하고 그를 지혜의 친구인 철학자, 즉 지혜를 추구하지만 공식적으로 소유하지 않은 사람들로 대체한 것은 그리스인들일 것입니다. 그러나 철학자와 현자의 차이는 사다리를 타고 오르는 것과 같은 정도의 차이가 아니라, 동양의 옛 현자는 형상(Figure)의 관점에서 사고하는 반면 철학자는 개념(Concept)의 관점에서 발명하고 사고합니다. 지혜는 많이 변했습니다. 이로 인해 특히 그리스인들 사이에서도 '친구'의 의미를 알기가 더욱 어려워졌습니다. '친구'는 나무를 가진 목수와 같이 어떤 유능한 친밀감, 일종의 물질적 취향 및 잠재력을 지정합니까 : 좋은 목수는 잠재적으로 나무이며, 그는 나무의 친구입니까? 철학에 나타나는 친구는 더 이상 외적인 사람, 예 또는 경험적 상황을 지정하는 것이 아니라 사고에 내재 된 존재, 사고 자체의 가능성의 조건, 살아있는 범주, 초월 적 경험을 지정하기 때문에 이것은 중요한 질문입니다. 철학의 출현과 함께 그리스인들은 더 이상 타자와의 관계가 아닌 실체, 객관성, 본질과 관계하는 친구를 위해 쿠데타를 일으켰습니다. 플라톤의 친구이자 지혜, 진리 또는 개념의 친구인 필랄레테와 테오필레스는... 철학자는 개념에 대해 모든 것을 알고 있으며, 개념이 부족할 때 어떤 개념이 실행 불가능하거나 자의적이거나 일관성이 없는지, 어떤 개념이 잠시도 함께 유지되지 않는지, 반대로 어떤 개념이 잘 만들어져 불안하거나 위험한 창조물을 증언하는지 알고 있습니다.
Que veut dire ami, quand il devient personnage conceptuel, ou condition pour l'exercice de la pensée? Ou bien amant, n'est-ce pas plutôt amant? Et l'ami ne va-t-il pas réintroduire jusque dans la pensée un rapport vital avec l'Autre qu'on avait cru exclure de la pensée pure? Ou bien encore ne s'agit-il pas de quelqu'un d'autre que l'ami ou l'amant ? Car si le philosophe est l'ami ou l'amant de la sagesse, n'est-ce pas parce qu'il y prétend, s'y efforçant en puissance plutôt que la possédant en acte? L'ami serait donc aussi le prétendant, et celui dont il se dirait l'ami, ce serait la Chose sur laquelle porterait la prétention, mais non pas le tiers, qui deviendrait au contraire un rival ? L'amitié comporterait autant de méfiance émulante à l'égard du rival que d'amoureuse tension vers l'objet du désir. Quand l'amitié se tournerait vers l'essence, les deux amis seraient comme le prétendant et le rival (mais qui les distinguerait ?). C'est sous ce premier trait que la philosophie semble une chose grecque et coïncide avec l'apport des cités : avoir formé des sociétés d'amis ou d'égaux, mais aussi bien avoir promu entre elles et en chacune des rapports de rivalité, opposant des prétendants dans tous les domaines, en amour, dans les jeux, les tribunaux, les magistratures, la politique, et jusque dans la pensée qui ne trouverait pas seulement sa condition dans l'ami, mais dans le prétendant et dans le rival (la dialectique que Platon définit par l'amphisbetesis). La rivalité des hommes libres, un athlétisme généralisé : l'agôn. C'est à l'amitié de concilier l'intégrité de l'essence et la rivalité des prétendants. N'est-ce pas une trop grande tâche ?
친구가 개념적 인물이 될 때, 또는 사고의 조건이 될 때 친구는 무엇을 의미할까요? 아니면 오히려 연인이 아닌가? 그리고 친구는 우리가 순수한 사유에서 배제되었다고 생각했던 타자와의 중요한 관계를 사유에 다시 도입하지 않는가? 아니면 친구나 연인이 아닌 다른 사람인가? 만약 철학자가 지혜의 친구나 애인이라면, 그는 지혜를 행동으로 소유하는 것이 아니라 잠재력에서 그것을 추구하면서 그것을 요구하기 때문이 아닌가? 그러면 그 친구는 또한 구혼자가 될 것이고, 그가 친구라고 주장하는 사람은 그 주장이 관계하는 '그 무엇'이 될 것이지, 대신 경쟁자가 되는 제3자가 될 수는 없지 않을까? 우정에는 욕망의 대상에 대한 애정 어린 긴장만큼이나 라이벌에 대한 불신을 흉내 내는 것도 포함될 것입니다. 우정이 본질로 향할 때 두 친구는 구혼자와 라이벌과 같은 존재가 됩니다(하지만 누가 구분할 수 있을까요?). 이 첫 번째 측면에서 철학은 그리스적인 것으로 보이며 도시의 기여와 일치합니다: 친구 또는 동등한 사람들로 구성된 사회를 형성했을 뿐만 아니라 그들 사이와 각 사회 내에서 경쟁 관계를 조장하여 모든 분야, 사랑, 게임, 법정, 사법, 정치, 심지어는 사상에서도 구혼자와 라이벌을 대립시켰는데, 그 조건은 친구뿐만 아니라 구혼자와 라이벌(플라톤이 암피스베티시스로 정의한 변증법)에서도 찾을 수 있다. 자유인의 경쟁, 일반화된 운동 정신: 아고온. 본질의 무결성과 구혼자의 경쟁을 조화시키는 것은 우정에 달려 있습니다. 너무 어려운 일 아닌가요?
Le philosophe est l'ami du concept, il est en puissance de concept. C'est dire que la philosophie n'est pas un simple ait de former, d'inventer ou de fabriquer des concepts, car les concepts ne sont pas nécessairement des formes, des trouvailles ou des produits. La philosophie, plus rigoureusement, est la discipline qui consiste à créer des concepts. L'ami serait l'ami de ses propres créations? Ou bien est-ce l'acte du concept qui renvoie à la puissance de l'ami, dans l'unité du créateur et de son double? Créer des concepts toujours nouveaux, c'est l'objet de la philosophie. C'est parce que le concept doit être créé qu'il renvoie au philosophe comme à celui qui l'a en puissance, ou qui en a la puissance et la compétence. On ne peut pas objecter que la création se dit plutôt du sensible et des arts, tant l'art fait exister des entités spirituelles, et tant les concepts philosophiques sont aussi des « sensibilia ». A dire vrai, les sciences, les arts, les philosophies sont également créateurs, bien qu'il revienne à la philosophie seule de créer des concepts au sens strict. Les concepts ne nous attendent pas tout faits, comme des corps célestes. Il n'y a pas de ciel pour les concepts. Ils doivent être inventés, fabriqués ou plutôt créés, et ne seraient rien sans la signature de ceux qui les créent. Nietzsche a déterminé la tâche de la philosophie quand il écrivit : « Les philosophes ne doivent plus se contenter d'accepter les concepts qu'on leur donne, pour seulement les nettoyer et les faire reluire, mais il faut qu'ils commencent par les fabriquer, les créer, les poser et persuader les hommes d'y recourir. Jusqu'à présent, somme toute, chacun faisait confiance à ses concepts, comme à une dot miraculeuse venue de quelque monde également miraculeux », mais il faut remplacer la confiance par la méfiance, et c'est des concepts que le philosophe doit se méfier le plus, tant qu'il ne les a pas lui-même créés (Platon le savait bien, quoiqu'il ait enseigné le contraire...). Platon disait qu'il fallait contempler les Idées, mais il avait fallu d'abord qu'il crée le concept d'Idée. Que vaudrait un philosophe dont on pourrait dire : il n'a pas créé de concept, il n'a pas créé ses concepts?
철학자는 개념의 친구이며, 개념의 힘 안에 있습니다. 다시 말해, 개념은 반드시 형태, 발견 또는 산물이 아니기 때문에 철학은 단순히 개념을 형성, 발명 또는 제조하는 문제가 아닙니다. 좀 더 엄밀히 말하면 철학은 개념을 창조하는 학문입니다. 친구는 자신의 창조물의 친구입니까? 아니면 창조자와 그 이중체의 일치에서 친구의 힘을 다시 언급하는 개념의 행위일까요? 철학은 끊임없이 새로운 개념을 창조하는 것이다. 개념이 창조되어야 하기 때문에 철학자를 권력을 가진 자, 즉 개념을 창조할 수 있는 힘과 능력을 가진 자로 지칭하는 것이다. 예술은 정신적인 실체를 존재하게 하고, 철학적 개념도 '감각적'이기 때문에 창조는 감성과 예술에 대해 더 적절하게 말할 수 있다는 것에 이의를 제기할 수 없습니다. 사실 과학, 예술, 철학도 창조자이지만 엄격한 의미에서 개념을 창조하는 것은 철학에만 달려 있습니다. 개념은 천체처럼 기성품으로 우리에게 다가오지 않습니다. 개념을 위한 천국은 없습니다. 개념은 발명, 제조 또는 오히려 창조되어야 하며, 개념을 창조하는 사람들의 서명이 없다면 아무것도 아닐 것입니다. 니체는 다음과 같이 철학의 임무를 정의했습니다. "철학자는 더 이상 주어진 개념을 받아들이고 그것을 정리하고 빛나게 만드는 데 만족해서는 안되며, 개념을 만들고, 창조하고, 배치하고, 사람들이 그것을 사용하도록 설득하는 것부터 시작해야 한다. 지금까지는 결국 모든 사람들이 그의 개념을 마치 기적 같은 세계에서 온 기적 같은 지참금인 것처럼 믿었지만 믿음은 불신으로 대체되어야하며 철학자가 직접 만들지 않는 한 가장 불신해야하는 것은 개념입니다 (플라톤은 이것을 알고 있었지만 그 반대를 가르쳤음에도 불구하고...). 플라톤은 우리가 이데아를 숙고해야 한다고 말했지만, 먼저 이데아라는 개념을 만들어야 했습니다. 우리가 말할 수 있는 철학자의 가치는 무엇일까요: 그는 개념을 창조하지 않았고, 자신의 개념을 창조하지 않았다고 말할 수 있을까요?
Nous voyons au moins ce que la philosophie n'est pas : elle n'est pas contemplation, ni réflexion, ni communication, même si elle a pu croire être tantôt l'un, tantôt l'autre, en raison de la capacité de toute discipline à engendrer ses propres illusions, et à se cacher derrière un brouillard qu'elle émet spécialement. Elle n'est pas contemplation, car les contemplations sont les choses elles-mêmes en tant que vues dans la création de leurs propres concepts. Elle n'est pas réflexion, parce que personne n'a besoin de philosophie pour réfléchir sur quoi que ce soit : on croit donner beaucoup à la philosophie en en faisant l'art de la réflexion, mais on lui retire tout, car les mathématiciens comme tels n'ont jamais attendu les philosophes pour réfléchir sur les mathématiques, ni les artistes sur la peinture ou la musique; dire qu'ils deviennent alors philosophes est une mauvaise plaisanterie, tant leur réflexion appartient à leur création respective. Et la philosophie ne trouve aucun refuge ultime dans la communication, qui ne travaille en puissance que des opinions, pour créer du « consensus » et non du concept. L'idée d'une conversation démocratique occidentale entre amis n'a jamais produit le moindre concept; elle vient peut-être des Grecs, mais ceux-ci s'en méfiaient tellement, et lui faisaient subir un si rude traitement, que le concept était plutôt comme l'oiseau soliloque ironique qui survolait le champ de bataille des opinions rivales anéanties (les hôtes ivres du banquet). La philosophie ne contemple pas, ne réfléchit pas, ne communique pas, bien qu'elle ait à créer des concepts pour ces actions ou passions. La contemplation, la réflexion, la communication ne sont pas des disciplines, mais des machines à constituer des Universaux dans toutes les disciplines. Les Universaux de contemplation, puis de réflexion, sont comme les deux illusions que la philosophie a déjà parcourues dans son rêve de dominer les autres disciplines (idéalisme objectif et idéalisme subjectif), et la philosophie ne s'honore pas davantage en se présentant comme une nouvelle Athènes et en se rabattant sur des Universaux de la communication qui fourniraient les règles d'une maîtrise imaginaire des marchés et des médias (idéalisme intersubjectif). Toute création est singulière, et le concept comme création proprement philosophique est toujours une singularité. Le premier principe de la philosophie est que les Universaux n'expliquent rien, ils doivent être eux-mêmes expliqués.
적어도 우리는 철학이 무엇이 아닌지 알 수 있습니다. 철학이 스스로를 때로는 둘 중 하나, 때로는 다른 하나라고 믿었을지라도 모든 학문이 자신의 환상을 생성하고 특별히 방출하는 안개 뒤에 숨을 수 있는 능력 때문일지라도 철학은 숙고도, 성찰도, 소통도 아닙니다. 숙고는 자신의 개념을 창조할 때 보이는 사물 그 자체이기 때문에 그것은 숙고가 아닙니다. 그것은 성찰이 아니다, 왜냐하면 철학은 어떤 것을 성찰하기 위해 필요하지 않기 때문이다: 우리는 철학을 성찰의 예술로 만들어서 철학에 많은 것을 주고 있다고 생각하지만, 수학자들은 철학자가 수학에 대해 성찰하기를 기다린 적이 없고, 예술가들은 그림이나 음악에 대해 성찰하기를 기다린 적이 없기 때문에, 그들이 철학자가 되었다고 말하는 것은 나쁜 농담이며, 그들의 성찰은 각자의 창조물에 속하기 때문이다. 그리고 개념이 아닌 '공감대'를 형성하기 위해 의견에 대해서만 작용할 수 있는 의사소통에서 철학의 궁극적인 피난처는 없습니다. 친구들 사이의 서양의 민주적 대화라는 개념은 그리스인들에게서 유래했을지 모르지만, 그들은 그것을 너무 의심하고 가혹하게 대했기 때문에 그 개념은 산산이 부서진 경쟁 의견의 전쟁터(연회의 술 취한 손님들) 위를 날아다니는 아이러니한 독백의 새에 가까웠다고 할 수 있습니다. 철학은 이러한 행동이나 열정에 대한 개념을 만들어야 함에도 불구하고 숙고, 성찰, 소통을 하지 않습니다. 숙고, 성찰, 소통은 학문이 아니라 모든 학문에서 보편성을 구성하기 위한 기계입니다. 숙고와 성찰의 보편은 철학이 다른 학문을 지배하려는 꿈에서 이미 겪은 두 가지 환상(객관적 이상주의와 주관적 이상주의)과 같으며, 철학은 스스로를 새로운 아테네로 제시하고 시장과 미디어의 상상의 지배를 위한 규칙을 제공하는 소통의 보편( 상호 주관적 이상주의)에 빠지는 것으로 더 이상 명예를 얻지 못한다. 모든 창조물은 특이성을 지니고 있으며, 제대로 된 철학적 창조물로서의 개념은 항상 특이성을 지니고 있습니다. 철학의 첫 번째 원칙은 보편성은 아무것도 설명하지 않으며, 그 자체로 설명되어야 한다는 것입니다.
Se connaître soi-même - apprendre à penser - faire comme si rien n'allait de soi - s'étonner, « s'étonner que l'étant est ».... ces déterminations de la philosophie et beaucoup d'autres forment des attitudes intéressantes, quoique lassantes à la longue, mais elles ne constituent pas une occupation bien définie, une activité précise, même d'un point de vue pédagogi. que. On peut considérer comme décisive, au contraire, cette définition de la philosophie : connaissance par purs concepts. Mais il n'y a pas lieu d'opposer la connaissance par concepts, et par construction de concepts dans l'expérience possible ou l'intuition. Car, suivant le verdict nietzschéen, vous ne connaîtrez rien par concepts si vous ne les avez pas d'abord créés, c'est-à-dire construits dans une intuition qui leur est propre: un champ, un plan, un sol, qui ne se confond pas avec eux, mais qui abrite leurs germes et les personnages qui les cultivent. Le constructivisme exige que toute création soit une construction sur un plan qui lui donne une existence autonome. Créer des concepts, au moins, c'est faire quelque chose. La question de l'usage ou de l'utilité de la philosophie, ou même de sa nocivité (à qui nuit-elle?) en est modifiée.
자신을 아는 것-생각하는 법을 배우는 것-자명하지 않은 것처럼 행동하는 것-놀라움을 느끼는 것, "존재한다는 것에 놀라움을 느끼는 것" .... 철학에 대한 이러한 결정과 다른 많은 결정은 장기적으로 피곤하고, 교육적 관점에서도 잘 정의된 직업, 정확한 활동을 구성하지는 않지만 흥미로운 태도를 형성합니다. 오히려 순수한 개념을 통한 지식이라는 철학의 정의가 결정적이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 개념에 의한 지식과 가능한 경험이나 직관에 의한 개념의 구성에 반대 할 필요는 없습니다. 니체의 판단에 따르면, 개념을 먼저 만들지 않았다면, 즉 개념과 혼동되지 않고 씨앗과 씨앗을 경작하는 사람들을 보호하는 밭, 계획, 토양과 같은 직관으로 개념을 구성하지 않았다면 개념으로는 아무것도 알 수 없기 때문입니다. 구축주의는 모든 창조물이 자율적인 존재를 갖는 평면 위에 구축되어야 한다고 요구합니다. 개념을 만든다는 것은 적어도 무언가를 한다는 것입니다. 이는 철학의 유용성이나 유용성, 심지어 그 해로움(누구에게 해를 끼치는가?)에 대한 질문을 바꾸어 놓습니다.
Beaucoup de problèmes se pressent sous les yeux hallucinés d'un vieil homme qui verrait s'affronter toutes sortes de concepts philosophiques et de personnages conceptuels. Et d'abord les concepts sont et restent signés, substance d'Aristote, cogito de Descartes, monade de Leibniz, condition de Kant, puissance de Schelling, durée de Bergson... Mais aussi certains réclament un mot extraordinaire, parfois barbare ou choquant, qui doit les désigner, tandis que d'autres se contentent d'un mot courant très ordinaire qui se gonfle d'harmoniques si lointaines qu'elles risquent d'être imperceptibles à une oreille non philosophique. Certains sollicitent des archaïsmes, d'autres des néologismes, traversés d'exercices étymologiques presque fous : l'étymologie comme athlétisme proprement philosophique. Il doit y avoir dans chaque cas une étrange nécessité de ces mots et de leur choix, comme élément de style. Le baptême du concept sollicite un goût proprement philosophique qui procède avec violence ou avec insinuation, et qui constitue dans la langue une langue de la philosophie, non seulement un vocabulaire, mais une syntaxe atteignant au sublime ou à une grande beauté. Or, quoique datés, signés et baptisés, les concepts ont leur manière de ne pas mourir, et pourtant sont soumis à des contraintes de renouvellement, de remplacement, de mutation qui donnent à la philosophie une histoire et aussi une géographie agitées dont chaque moment, chaque lieu se conservent, mais dans le temps, et passent, mais en dehors du temps. Si les concepts ne cessent pas de changer, on demandera quelle unité demeure pour les philosophies? Est-ce la même chose pour les sciences, pour les arts qui ne procèdent pas par concepts? Et qu'en est-il de leur histoire respective? Si la philosophie est cette création continuée de concepts, on demandera évidemment ce qu'est un concept comme Idée philosophique, mais aussi en quoi consistent les autres Idées créatrices qui ne sont pas des concepts, qui reviennent aux sciences et aux arts, qui ont leur propre histoire et leur propre devenir, et leurs propres rapports variables entre elles et avec la philosophie. L'exclusivité de la création des concepts assure à la philosophie une fonction, mais ne lui donne aucune prééminence, aucun privilège, tant il y a d'autres façons de penser et de créer, d'autres modes d'idéation qui n'ont pas à passer par les concepts, ainsi la pensée scientifique. Et l'on reviendra toujours à la question de savoir à quoi sert cette activité de créer des concepts, telle qu'elle se différencie de l'activité scientifique ou artistique : pourquoi faut-il créer des concepts, et toujours de nouveaux concepts, sous quelle nécessité, à quel usage? Pour quoi faire ? La réponse d'après laquelle la grandeur de la philosophie serait justement de ne servir à rien est une coquetterie qui n'amuse même plus les jeunes gens. En tout cas, nous n'avons jamais eu de problème concernant la mort de la métaphysique ou le dépassement de la philosophie : ce sont d'inutiles, de pénibles radotages. On parle de la faillite des systèmes aujourd'hui, alors que c'est seulement le concept de système qui a changé. S'il y a lieu et temps de créer des concepts, l'opération qui y procède s'appellera toujours philosophie, ou ne s'en distinguerait même pas si on lui donnait un autre nom.
온갖 철학적 개념과 개념적 인물들이 서로 대립하는 것을 보는 노인의 환각적인 눈앞에는 많은 문제가 있습니다. 우선, 개념은 아리스토텔레스의 물질, 데카르트의 코기토, 라이프니츠의 모나드, 칸트의 조건, 셸링의 힘, 베르그송의 지속... 등 서명되어 있고 여전히 남아 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 때로는 야만적이거나 충격적인 특수한 단어를 요구하기도 하고, 어떤 사람들은 철학적이지 않은 귀로는 알아차릴 수 없을 정도로 먼 화음으로 부풀려진 매우 평범한 일상 단어에 만족하기도 합니다. 어떤 이들은 고고학을, 어떤 이들은 신조어를 사용하여 거의 미친 듯이 어원 운동을 합니다: 순전히 철학적 운동으로서의 어원. 각각의 경우에 스타일의 요소로서 이러한 단어와 그 선택에 대한 이상한 필요성이 있어야합니다. 개념의 세례는 폭력이나 암시로 진행되는 적절한 철학적 취향을 요구하며, 그것은 어휘뿐만 아니라 숭고함이나 위대한 아름다움에 도달하는 문법을 언어 속에서 철학의 언어로 구성합니다. 이제 개념은 날짜가 매겨지고, 기호화되고, 세례를 받지만 갱신, 대체, 돌연변이의 제약을 받으면서도 죽지 않는 나름의 방식을 가지고 있어 철학에 격동의 역사와 지리를 부여하며, 매 순간과 모든 장소가 시간 속에 보존되지만 동시에 지나가고, 시간 밖에서 사라지는 지형을 형성한다. 개념이 끊임없이 변화한다면 철학에는 어떤 통일성이 남을까요? 개념으로 진행되지 않는 과학과 예술도 마찬가지일까요? 그리고 각각의 역사는 어떨까요? 철학이 개념의 끊임없는 창조라면, 우리는 철학적 관념으로서의 개념이 무엇인지, 그리고 개념이 아닌 다른 창조적 관념들, 즉 과학과 예술에 속하는, 그 자체의 역사와 미래를 가진, 그리고 그 자체와 철학과의 가변적 관계를 가진 관념들이 무엇인지 분명히 물어야 할 것이다. 개념 창조의 배타성은 철학에 기능을 부여하지만 과학적 사고와 같이 개념을 거치지 않아도되는 다른 사고 및 창조 방식, 다른 관념의 방식이 있기 때문에 철학에 어떤 우월성이나 특권을 부여하지는 않습니다. 그리고 우리는 항상 과학적 또는 예술적 활동과 구별되는 개념 창조 활동의 요점이 무엇인지에 대한 질문으로 돌아옵니다. 왜 개념을 창조하고 항상 새로운 개념을 어떤 필요성에 따라 어떤 목적으로 만들어야 하는가? 무슨 목적으로? 철학의 위대함이 바로 아무런 목적이 없다는 대답은 더 이상 젊은이들을 즐겁게하지 않는 속임수입니다. 어쨌든 형이상학의 죽음이나 철학을 초월한다는 것은 우리에게 전혀 문제가 되지 않는 쓸모없고 지루한 헛소리입니다. 우리는 오늘날 시스템의 붕괴에 대해 이야기하는데, 이는 시스템의 개념만 바뀐 것일 뿐입니다. 개념을 창조하는 시간과 장소가 있다면, 그 작업을 수행하는 것은 항상 철학이라고 불릴 것이며, 다른 이름이 주어지더라도 그것과 구별되지 않을 것입니다.
Nous savons pourtant que l'ami ou l'amant comme prétendant ne va pas sans rivaux. Si la philosophie a une origine grecque autant qu'on veut bien le dire, c'est parce que la cité, à la différence des empires ou des États, invente l'agôn comme règle d'une société des « amis », la communauté des hommes libres en tant que rivaux (citoyens). C'est la situation constante que décrit Platon : si chaque citoyen prétend à quelque chose, il rencontre nécessairement des rivaux, si bien qu'il faut pouvoir juger du bien-fondé des prétentions. Le menuisier prétend au bois, mais se heurte au forestier, au bûcheron, au charpentier qui disent : C'est moi, c'est moi l'ami du bois. S'il s'agit de prendre soin des hommes, il y a beaucoup de prétendants qui se présentent comme l'ami de l'homme, le paysan qui le nourrit, le tisserand qui l'habille, le médecin qui le soigne, le guerrier qui le protège". Et si, dans tous ces cas, la sélection se fait malgré tout dans un cercle quelque peu restreint, il n'en est plus de même en politique où n'importe qui peut prétendre à n'importe quoi, dans la démocratie athénienne telle que la voit Platon. D'où la nécessité pour Platon d'une remise en ordre, où l'on crée les instances grâce auxquelles juger du bien-fondé des prétentions : ce sont les Idées comme concepts philosophiques. Mais même là ne va-t-on pas rencontrer toutes sortes de prétendants pour dire : le vrai philosophe, c'est moi, c'est moi l'ami de la Sagesse ou du Bien-fondé ? La rivalité culmine avec celle du philosophe et du sophiste, qui s'arrachent les dépouilles du vieux sage, mais comment distinguer le faux ami du vrai, et le concept du simulacre ? Le simulateur et l'ami : c'est tout un théâtre platonicien qui fait proliférer les personnages conceptuels en les dotant des puissances du comique et du tragique.
그럼에도 불구하고 우리는 요구자로서의 친구나 연인에게 라이벌이 없는 것은 아니라는 것을 알고 있습니다. 사람들이 말하는 것처럼 철학이 그리스에서 유래한 것이라면, 제국이나 국가와 달리 도시는 '친구'의 사회, 즉 자유인의 공동체를 라이벌(시민)로서 규칙으로 삼고 있기 때문입니다. 이것은 플라톤이 묘사 한 끊임없는 상황입니다. 모든 시민이 무언가에 대한 주장을 가지고 있다면 반드시 라이벌을 만나기 때문에 이러한 주장의 타당성을 판단 할 수 있어야합니다. 목수는 나무에 대한 소유권을 주장하지만 나무를 사랑하는 사람은 나라고 말하는 산림청장, 나무꾼, 목수에 맞서게 됩니다. 사람을 돌보는 문제라면, 자신을 사람의 친구, 먹이를 주는 농부, 옷을 입히는 직공, 치료하는 의사, 보호하는 전사로 내세우는 요구자들이 많이 있습니다." 이 모든 경우에서 선택은 다소 제한된 범위 내에서 이루어지지만, 플라톤이 보기에 누구나 무엇이든 주장할 수 있는 정치, 즉 아테네 민주주의에서는 더 이상 그렇지 않습니다. 따라서 플라톤은 주장의 타당성을 판단하는 기관을 만들어 상황을 정리할 필요성을 느꼈고, 이것이 바로 철학적 개념으로서의 이데아입니다. 그러나 여기서도 우리는 내가 진정한 철학자다, 나는 지혜의 친구다, 또는 근거가 있는 자의 친구라고 말하는 온갖 종류의 허세를 발견할 수 있지 않을까요? 옛 현자의 전리품을 차지하기 위해 경쟁하는 철학자와 소피스트의 경쟁은 절정에 달하지만, 거짓 친구와 참 친구를, 개념과 시뮬라크르를 어떻게 구분할 수 있을까요? 시뮬라크르와 친구 : 그것은 희극과 비극의 힘을 부여하여 개념적 인물을 확산시키는 전체 플라톤 극장입니다.
Plus près de nous, la philosophie a croisé beaucoup de nouveaux rivaux. Ce furent d'abord les sciences de l'homme, et notamment la sociologie, qui voulaient la remplacer. Mais comme la philosophie avait de plus en plus méconnu sa vocation de créer des concepts, pour se réfugier dans les Universaux, on ne savait plus très bien de quoi il était question. S'agissait-il de renoncer à toute création de concept au profit d'une stricte science de l'homme, ou bien au contraire de transformer la nature des concepts en en faisant tantôt des représentations collectives, tantôt des conceptions du monde créées par les peuples, leurs forces vitales, historiques et spirituelles ? Puis ce fut le tour de l'épistémologie, de la linguistique, ou même de la psychanalyse - et de l'analyse logique. D'épreuve en épreuve, la philosophie affronterait des rivaux de plus en plus insolents, de plus en plus calamiteux, que Platon lui-même n'aurait pas imaginés dans ses moments les plus comiques. Enfin le fond de la honte fut atteint quand l'informatique, le marketing, le design, la publicité, toutes les disciplines de la communication, s'emparèrent du mot concept lui-même, et dirent : c'est notre affaire, c'est nous les créatifs, nous sommes les concepteurs! C'est nous les amis du concept, nous le mettons dans nos ordinateurs. Information et créativité, concept et entreprise : une abondante bibliographie déjà... Le marketing a retenu l'idée d'un certain rapport entre le concept et l'événement; mais voilà que le concept est devenu l'ensemble des présentations d'un produit (historique, scientifique, artistique, sexuel, pragmatique...) et l'événement, l'exposition qui met en scène des présentations diverses et l« échange d'idées » auquel elle est censée donner lieu. Les seuls événements sont des expositions, et les seuls concepts, des produits qu'on peut vendre. Le mouvement général qui a remplacé la Critique par la promotion commerciale n'a pas manqué d'affecter la philosophie. Le simulacre, la simulation d'un paquet de nouilles est devenu le vrai concept, et le présentateur-exposant du produit, marchandise ou œuvre d'art, est devenu le philosophe, le personnage conceptuel ou l'artiste. Comment la philosophie, une vieille personne, s'alignerait-elle avec des jeunes cadres dans une course aux universaux de la communication pour déterminer une forme marchande du concept, MERZ? Certes, il est douloureux d'apprendre que « Concept » désigne une société de service et d'ingénierie informatique. Mais plus la philosophie se heurte à des rivaux impudents et niais, plus elle les rencontre en son propre sein, plus elle se sent d'entrain pour remplir la tâche, créer des concepts, qui sont des aérolithes plutôt que des marchandises. Elle a des fous rires qui emportent ses larmes. Ainsi donc la question de la philosophie est le point singulier où le concept et la création se rapportent l'un à l'autre.
가까운 예로, 철학은 많은 새로운 라이벌을 만나게 되었습니다. 처음에는 인간 과학, 특히 사회학이 철학을 대체하고자 했습니다. 그러나 철학이 점점 더 개념을 창조하는 소명을 포기하고 보편적인 것으로 피신하면서 무엇이 위태로운지 더 이상 명확하지 않았습니다. 인간에 대한 엄격한 과학을 위해 모든 개념 창조를 포기하는 것이 문제였을까요, 아니면 반대로 개념을 때로는 집단적 표상, 때로는 민족과 그들의 생명력, 역사성, 영적 힘에 의해 창조된 세계의 개념으로 만들어 개념의 본질을 변화시키는 것이 문제였을까요? 그런 다음 인식론, 언어학, 심지어 정신 분석과 논리적 분석의 차례였습니다. 시련과 시련을 거듭하면서 철학은 점점 더 무례하고 재앙적인 라이벌들과 마주하게 되는데, 이는 플라톤 자신이 가장 희극적인 순간에도 상상하지 못했을 것입니다. 마침내 컴퓨터 과학, 마케팅, 디자인, 광고, 그리고 커뮤니케이션의 모든 분야가 컨셉이라는 단어 자체를 붙잡고 "컨셉은 우리의 사업이고, 우리는 창의적인 사람이고, 우리는 디자이너입니다!"라고 말하면서 부끄러움의 깊이에 도달했습니다. 우리는 컨셉의 친구이며, 컨셉을 컴퓨터에 넣습니다. 정보와 창의성, 컨셉과 비즈니스: 이미 풍부한 참고 문헌... 마케팅은 컨셉과 이벤트 사이의 특정 관계에 대한 아이디어를 유지해 왔지만 이제 컨셉은 제품 (역사적, 과학적, 예술적, 성적, 실용적 ...)의 모든 프레젠테이션과 이벤트, 다양한 프레젠테이션을 상연하는 전시회 및 그것이 발생해야하는 '아이디어 교환'이되었습니다. 유일한 이벤트는 전시회이고 유일한 개념은 판매 할 수있는 제품입니다. 비평을 상업적 홍보로 대체 한 일반적인 움직임은 철학에 영향을 미치지 않았습니다. 국수 한 봉지의 모사 인 시뮬라크르가 실제 개념이되었고 제품, 상품 또는 예술 작품의 발표자-전시자는 철학자, 개념적 인물 또는 예술가가되었습니다. '메르츠'라는 개념의 시장성 있는 형태를 결정하기 위해 의사소통의 보편성을 놓고 경쟁하는 젊은 경영진과 노년층인 철학이 어떻게 조화를 이룰 수 있을까요? 물론 '콘셉트'가 컴퓨터 엔지니어링 및 서비스 회사를 지칭한다는 사실을 알게 된 것은 고통스러운 일입니다. 하지만 철학은 뻔뻔하고 어리석은 라이벌을 만나면 만날수록 상품이 아닌 운석과 같은 개념을 창조하는 일에 더 큰 보람을 느낍니다. 눈물을 씻어내는 웃음이 있습니다. 그래서 철학의 문제는 개념과 창조가 서로 관련되는 특이점입니다.
Les philosophes ne se sont pas suffisamment occupés de la nature du concept comme réalité philosophique. Ils ont préféré le considérer comme une connaissance ou une représentation données, qui s'expliquaient par des facultés capables de le former (abstraction, ou généralisation) ou d'en faire usage (jugement). Mais le concept n'est pas donné, il est créé, à créer; il n'est pas formé, il se pose lui-même en lui-même, auto-position. Les deux s'impliquent, puisque ce qui est véritablement créé, du vivant à l'œuvre d'art, jouit par là même d'une auto-position de soi, ou d'un caractère autopoiétique à quoi on le reconnaît. D'autant plus le concept est créé, d'autant plus il se pose. Ce qui dépend d'une libre activité créatrice, c'est aussi ce qui se pose en soi-même, indépendamment et nécessairement : le plus subjectif sera le plus objectif. Ce sont les post-kantiens qui ont porté le plus d'attention en ce sens au concept comme réalité philosophique, notamment Schelling et Hegel. Hegel a défini puissamment le concept par les Figures de sa création et les Moments de son autoposition : les figures sont devenues des appartenances du concept, parce qu'elles constituent le côté sous lequel le concept est créé par et dans la conscience, à travers la succession des esprits, tandis que les moments dressent l'autre côté suivant lequel le concept se pose lui-même et réunit les esprits dans l'absolu du Soi. Hegel montrait ainsi que le concept n'a rien à voir avec une idée générale ou abstraite, pas plus qu'avec une Sagesse incréée qui ne dépendrait pas de la philosophie même. Mais c'était au prix d'une extension indéterminée de la philosophie qui ne laissait guère subsister le mouvement indépendant des sciences et des arts, parce qu'elle reconstituait des universaux avec ses propres moments, et ne traitait plus qu'en figurants fantômes les personnages de sa propre création. Les post-kantiens tournaient autour d'une encyclopédie universelle du concept, qui renvoyait la création de celui-ci à une pure subjectivité, au lieu de se donner une tâche plus modeste, une pédagogie du concept, qui devrait analyser les conditions de création comme facteurs de moments restant singuliers. Si les trois âges du concept sont l'encyclopédie, la pédagogie et la formation professionnelle commerciale, seul le second peut nous empêcher de tomber des sommets du premier dans le désastre absolu du troisième, désastre absolu pour la pensée, quels qu'en soient bien entendu les bénéfices sociaux du point de vue du capitalisme universel.
철학자들은 철학적 실체로서의 개념의 본질에 충분한 주의를 기울이지 않았습니다. 그들은 개념을 형상화(추상화 또는 일반화)하거나 활용(판단)할 수 있는 능력에 의해 설명되는 주어진 지식 또는 표상으로 간주하는 것을 선호했습니다. 그러나 개념은 주어지는 것이 아니라 만들어지는 것이며, 형상화되는 것이 아니라 자신 안에서 자기 스스로를 위치시키는 것, 즉 자기 포지셔닝입니다. 생명체에서 예술 작품에 이르기까지 진정으로 창조된 것은 자기가 인식되는 자기생성적 특성, 즉 자기 포지셔닝을 누리기 때문에 창조와 자기 포지셔닝은 서로 상호적으로 내포되어 있습니다. 개념은 창조될수록 더 많이 포지셔닝됩니다. 자유로운 창작 활동에 의존하는 것은 또한 독립적으로 그리고 필연적으로 자기 자신을 포지셔닝하는 것이며, 가장 주관적인 것이 가장 객관적인 것이 될 것입니다. 이러한 의미에서 철학적 실재로서의 개념에 가장 많은 관심을 기울인 것은 칸트 이후의 철학자들, 특히 셸링과 헤겔이었습니다. 헤겔은 개념을 창조의 형상과 자기 포지셔닝의 순간이라는 측면에서 강력하게 정의했는데, 형상은 개념이 정신의 연속을 통해 의식에 의해 그리고 의식 속에서 창조되는 측면을 구성하기 때문에 개념의 부속물이 되었고, 순간은 개념이 자신을 포지셔닝하고 자아의 절대 안에서 정신을 통합하는 다른 측면을 설정하기 때문에 개념의 부속물이 되었습니다. 따라서 헤겔은 개념이 일반적이거나 추상적인 관념이나 철학 자체에 의존하지 않는 창조되지 않은 지혜와는 아무런 관련이 없음을 보여주었습니다. 그러나 그는 철학이 자신의 순간으로 보편을 재구성하고 자신이 창조한 인물을 유령의 엑스트라로만 취급했기 때문에 과학과 예술의 독립적인 움직임을 거의 허용하지 않는 불확실한 철학의 확장에 대한 대가를 치렀습니다. 칸트 이후의 철학자들은 창조의 조건을 특이한 순간의 요인으로 분석해야 하는 개념의 교육학이라는 보다 겸손한 과제를 수행하는 대신 개념의 창조를 순수한 주관으로 돌리는 개념의 보편적 백과사전을 중심으로 움직였습니다. 개념의 세 시대가 백과사전, 교육학, 상업적 직업 훈련이라면, 두 번째 시대만이 첫 번째 시대의 높이에서 세 번째 시대의 절대적 파국으로 떨어지는 것을 막을 수 있으며, 그것은 보편적 자본주의의 관점에서 볼 때 사회적 이익이 무엇이든 간에 사상에 대한 절대적 재앙이다.
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